Культурно-історичні передумови виникнення філософіi

11.Культурно-історичні передумови виникнення філософії в Давній Греції.

ФОРМИ ГРЕЦЬКОЇ ЖИТТЯ, підготувати НАРОДЖЕННЯ ФІЛОСОФІЇ
2.1. Поеми Гомера і гноміческіх поети.Дослідники одностайні в тому, що для розуміння філософії народу або цивілізації необхідно співвіднести їх з мистецтвом, релігією і соціально-політичними умовами життя. Високе мистецтво намагається досягти в містичної і фантастичній формі, тобто через інтуїцію та уяву, тих же цілей, що і філософія. Аналогічним чином, релігія, на шляхах віри досягає цілей, які філософія шукає за допомогою понять і розуму (мистецтво, релігію та філософію Гегель зробить пізніше трьома категоріями абсолютного духу). Однак не менш важливі (і значущі, особливо сьогодні) умови соціально-економічного та політичного порядку, що визначають народження ідей. У грецькому світі переважно завдяки їм виникли перші форми інституціоналізованої свободи і демократії, які сприяли в свою чергу народженню філософії і підживлюють її.
Почнемо з першого пункту, тобто з мистецтва.До виникнення філософії в справі виховання і духовного формування греків найважливішими були поети, роль яких була куди більш значущою, ніж в інших народів. Грецька дух пестити в гомерівських поемах "Іліаді" та "Одіссеї" (по-своєму впливу порівнянних з Біблією для євреїв), поемах Гесіода і гноміческіх поетів VII і VI ст. до н.е.
а) Учені відзначають, що гомерівські поеми, хоч би вони не були багаті уявою, фантастичними подіями та ситуаціями, не рясніють, хіба що зрідка, описами жахливого і деформованого (що, навпаки, часто спостерігається в художніх образах примітивних народів). Це означає, що образний ряд гомерівського типу структурований згідно відчуття гармонії, пропорції і заходи, тобто тими самими складовими, які філософія потім підніме до рівня онтологічних принципів.
б) Більш того, помічено, що у Гомера присутній справжнє у своїй стійкості мистецтво мотивації. Поет не обмежується описом серій фактів, він відшукує і причини і мотиви (хай на міфо-фантастичному рівні). Дія у Гомера "не розтікається як млява послідовність в часі, в кожному пункті важливо для нього знайти принцип достатньої підстави, кожна подія суворо мотивується" (W. Jaeger). Такий спосіб поетичного бачення речей підготував ментальність, у згоді з якою філософія буде шукати причину, принцип, останнє "чому" всіх речей.
в) Інша особливість гомерівського епосу полягає в прагненні представити реальність в її повноті, хоча й у формі міфу: Боги і люди, небо і земля, війна і мир, добро і зло, радість і страждання, універсальність цінностей, що складають людське життя (щит Ахілла , наприклад, емблематічно представляв "всі речі"). W. Jaeger пише: "реальність постає у своїй тотальності: філософська думка виявляє її в раціональній формі, в той час як епічна - у формі міфічною. Яка роль людини в універсумі? - Цей класичний питання грецької філософії, - присутня вже у Гомера".
Не менш значущий для греків і Гесіод з його "Теогонія", яка прокладає дорогу розуміння синтезу всіх попередніх філософських інтуїцій. Так як Боги співвідносяться з частинами універсуму і явищами космосу, теогонія виступає і як космогонія, а значить, як міфо-поетичне і фантастичне пояснення генезису універсуму і космічних феноменів з первинного хаосу. Ця поема проклала дорогу пізньої філософської космології, яка, замість фантазії, шукатиме "перший принцип", від якого все сталося.Той же Гесіод у поемі "Творіння і дні", і особливо наступні поети впровадили в грецьку ментальність деякі принципи, важливі для конструювання філософської етики та оформлення античної філософської думки в цілому. Справедливість виступає у формі вищої цінності. "Прінікні вухом до Справедливості і начисто забудеш про зловживання", - каже Гесіод. "У Справедливості укладені всі інші чесноти", - говорить Фокілід. "Пустився я без благання дорогою прямій: понеже повинен я мислити лише про праведне", - пише Теогнід, і потім: "... то правда, і немає нічого кращого". Думка про справедливість - в центрі уваги Солона. Справедливість стане поняттям онтології, а не тільки етики і політики, для багатьох філософів, особливо для Платона.Ліричні поети зафіксували інше поняття - межі, яке означає не занадто багато і не занадто мало, поняття істинної заходи, що більш специфічно конституює грецький дух. "Радійте радістю та засмутився в стражданні, але не занадто", - говорить Архілох. "Не старайся надмірно: краще бути посередині; залишаючись посередині, прийдеш до доброчесності", - говорить Теогнід. "Нічого занадто", - говорить Солон; - "Міра - краща з речей", - говорить одна з сентенцій семи мудреців, що вінчає грецьку мудрість, а також гноміческіх (повчальних) поетів. Поняття міри стоїть в центрі класичної філософської думки.Згадаймо останню сентенцію, приписувану одному з античних мудреців і відбиту на Дельфійським храмі-святилище Аполлона: "Пізнай самого себе". Девіз, який став найвідомішим у греків, не тільки пробудив думку Сократа, а й зіграв роль базового принципу грецької філософії аж до останніх неплатників.
2.2. Громадська релігія і орфічні містерії
Другий компонент, без посилання на який не можна зрозуміти генезис грецької філософії, це, як ми вже сказали, релігія. Але, коли йде мова про грецької релігії, необхідно розрізняти публічну релігію (модель, в якій представлені боги у Гомера) і релігію містерій. У цих двох форм релігійності існує безліч спільних елементів (на політеїстичної базі, особливо), але й чимало важливих відмінностей, в деяких пунктах виступаючих як справжні антитези (наприклад, в поняттях людини, сенсу життя, призначення, долі).Для народження філософії важливі обидві форми релігійності, але - в певних аспектах - важливіше друга.Проілюструємо деякі риси першої. Для Гомера і Гесіода, що оформляють вірування громадської релігії, можна сказати: все, що тільки є, - божественно, оскільки все отримує пояснення за допомогою втручання Богів. Природні явища послані божествами: громи і блискавки - від Зевса, з вершини Олімпу, хвилювання на морі - від тризуба Посейдона, сонце - від сяючою колісниці Аполлона, і т.п. Але й соціальне життя людей, доля міст, війна і мир представлялися повязаними волею Богів, а значить, невипадковими, осмисленими.Але хто ж ці Боги? Як вже давно помічено вченими, Боги ці суть природні сили, персоніфіковані в людських ідеалізованих формах, або інакше, людські характеристики, сублімовані, гіпостазувати, втілені в яскравих антропоморфних образах. (Згадаймо, що Зевс персоніфікував собою справедливість, Афіна - мудрість, Афродіта - любов і т.д.). Стало бути, Боги ці - ідеалізовані і укрупнені люди, відмінність яких від людей - у кількості, але не в якості. У силу цього вчені кваліфікують публічні релігійні вірування греків як форму натуралізму, бо людина, до якої ця релігія звернена, покликаний слідувати своїй природі, а не змінювати її, не виходити за її межі. Зробити щось на славу Богів, - значить підтвердити свою природу. У тій же мірі, в якій релігія греків була натуралістичною, натуралістична і філософія греків, і посилання на природу є константа грецької думки в її історичному розвитку.Але не всіх греків задовольняла публічна форма релігії, тому розвивалися специфічні вірування, "містерії" * [226] (спочатку навіть в рамках загальної картини політеїзму). Серед інших необхідно коротко сказати про орфіки. Орфизм походить від імені давнього поета Орфея, його передбачуваного засновника, історичні риси якого повністю вкриті туманом міфу. Сьогодні орфизм вважається особливо важливим, бо дослідники визнають у ньому нову схему вірувань і нову інтерпретацію людського існування. Справді, починаючи з Гомера, традиційна концепція вважала людини смертним і саме зі смертю повязувала кінець його існування. Орфизм проголошує безсмертя душі і осмислює людини відповідно до дуалістичної схемою, противополагая душу і тіло.З цієї нової схеми вірувань людина вперше бачив два контрастують принципу в їх боротьбі між собою: душа (демон) і тіло (як могила або місце очищення душі). У такому натуралістичному світі людина оцінював деякі тенденції, повязані з тілом, і очищення божественного елемента від тілесного ставало метою життя. Ясно, нарешті, що без Орфізм не можна пояснити ні Піфагора, ні Геракліта, ні Емпедокла, ні також істотної частки платонівської думки, тобто більшу частину античної філософії.Останнє необхідне зауваження. Греки не мали священних книг, плодів божественного одкровення. Як наслідок цього, вони не мали догматики фіксованого та непорушною. Поети, як ми бачили, були передавачами, які оформляли смутні релігійні переживання. Більш того, в Греції не могло існувати (за відсутністю стійкої догматики) касти жерців, зберігачів догми (жерці в Греції мало значили і ще менш мали влади, бо, не маючи прерогативи зберігання догми, вони були позбавлені винятковості в культовому відношенні, - в жертвопринесенні , наприклад).Відсутність догм та їх зберігачів залишало філософську думку вільною, не створювало їй перешкод того типу, що були в східних країнах, де догми утворювали стійку, опір, і трудноодолімую силу. Саме тому вчені виділяють цей сприятливий для народження філософії в Греції обставина як що не має історичних паралелей.
2.3. Соціо-політико-економічні умови, які сприяли розквіту філософії
Політична свобода греків (порівняно зі східними народами), відзначалася дослідниками як минулого, так і сьогодення століття. Східний людина повинна була сліпо коритися релігійної і політичної влади. Який свободою користувався грек щодо релігії, про це ми вже говорили. У політичному сенсі ситуація була складнішою, і все ж можна говорити про привілейоване становище греків, бо вперше в історії вони створили вільні політичні інститути.У VII і VI ст. до н: е. Греція зазнала важливу соціально-економічну трансформацію. З країни переважно аграрної вона стала перетворюватися в центр ремісничої індустрії і комерції. Спочатку такими центрами були іонійські колонії, зокрема, Мілет, пізніше і інші. Міста перетворювалися на квітучі оазиси, що супроводжувалося помітним демографічним зростанням. Нове стан торговців і ремісників мало-помалу стає серйозною економічною, а потім і політичною силою. Влада концентрується в руках земельної знаті. У боротьбі греків за перетворення старих аристократичних форм правління в нові республіканські, зазначає Є. Зеллер (Е. Zeller), "повинні були прокинутися всі сили; суспільне життя зробила крок у бік науки, відчуття свободи підняло грецький дух, не залишився осторонь і активізується розум. Говорячи про розквіт ремесел і науки в греків, не можна не бачити звязку між цими двома феноменами, більш того, - саме культура в цілому - це те, що було у греків, і буде в здорового життя будь-якого народу, вона є результат і одночасно умова свободи ".Однак є важливий факт, який вказує, що філософія народилася не в метрополії, а в колонії (на сході Малої Азії, в Мілеті), потім відразу ж в західній частині південної Італії, і лише потім в Греції. Спочатку на віддалі від центру процвітаючі колонії створювали вільні інститути, які досягли пізніше небувалого зростання в Афінах. Так столиця грецької філософії стала і столицею грецької свободи.Нарешті, останнє уточнення. З утворенням поліса, тобто міста-держави, грек не відчував більше обмежень у реалізації власної свободи. Більш того, сама людина зєднувався з громадянином. Держава ставало і залишалося аж до елліністичної епохи етичним горизонтом грека. Державні цілі відчувалися як власні цілі, благо держави як власне благо, свобода держави як власна свобода.